Во все времена, революции приводили народы и государства к переломным моментам для их истории и культуры. Так и в вредней Азии, благодаря Великой Октябрьской Социалистической Революции в 1917 году, положение в государствах Средней Азии изменилось, это касалось напрямую положения женщин в странах востока.

Исторические перемены приведенные революцией стали первоначальным этапом для изменения социального положения женщин, их уровень в обществе стал возрастать, сама же активность стала называться «Освобождением женщин Востока». Главной целью революционеров из советской России, а так же Коминтерна было освободить женщин от оков рабства и средневековых традиций, которые угнетали права женщин, а так же объеденить массовые молодежные партии и действовать с их помощью.

Можно задаться вопросом для чего и с какой целью такие меры были необходимы, как “освобождения” и эмансипация женщин могли сыграть важную роль для Советской России ?

Дело в том, что когда Советская Россия пришла к власти, пришли и новые методы образования, введения семьи и нового отношения к репродуктивному труду, но в стране с огромной территорией с разным отношением к жизни в странах, а так же с разной религией внедрение новых правил и изменений, были практически невозможны. Ситуация в странах Средней Азии и по сравнению стран Европейской части России намного отличались, это приводило к трудностям для внесения новых правил в политике большевиков.

Женщины Востока

Что подразумевалось под термином “женщины востока” ?

Их относили к женщинам из стран Средней Азии. В частности, в этой части СССР женщины были на уровне домашнего обихода, принадлежащей мужчине, как вещь.

Их угнетали, покупали и продавали за выкуп (“калым”), к слову, этот термин и система до сих пор существует в Узбекистане. Часто жены переходили по наследству (по смерти мужа — его брату), мужчины продавали маленьких девочек, происходили умыкание, избиение, убийство и т.д.

Так же и с наследством, имущество умершего главы семейства, не имевшего наследников мужского пола, поступало в пользу ближайших родственников. Согласно данным всесоюзной переписи населения процент грамотных женщин в Средней Азии был очень низкий, в 1926 году, грамотные женщины-киргизки составляли едва 0,3%. Процент грамотности мужчин среди таджиков 0,5; киргизов — 0,6; туркменов — 0,7; узбеков — 1,6; казахов — 2,1%.

В следствии изменений, а так же под содейтсвом Советской России появлвяется первая кампания под названием “Худжум”, которая начинает бороться за “Освобождения Женщин Востока”.

Какие цели они преследовали ?

— Выведение женщины в публичное пространство

— Привлечение к общественно-политической работе

— Производственному труду

-Освобождениеотчастиобязанностейпоуходуизаботеодоме,

семье и детях.

Хозир менда азада

Чаще всего «Худжум» связывают с такими радикальными акциями, как публичное снимание и сжигание паранджи как «символа угнетения и рабства».

Первыми паранджу сбросили с себя жёны рабочих-узбеков в 1924 году после издания декрета об отмене калыма. 8 марта 1927 года по инициативе первого секретаря Среднеазиатского бюро ЦК ВКП(б) И. Зеленского на площади Регистан в Самарканде тысячи узбекских женщин сняли с себя паранджи, сложили их в кучу, а затем подожгли её. В этот день от паранджи избавились 10 тысяч женщин. Ещё 90 тысяч женщин сняли паранджу в течение трёх последующих месяцев.

Худжум

Худжум переводится от арабского как наступление, кампания образовалась в 1920 году для изменение статуса женщин Средней Азии и Азербайджана. С началом кампании началась политика, которая требовала переосмысление роли женщин в обществе, дать им право на образование и право на работу на равне в мужчинами. При “Худжум” создавались специальные женотделы, которые обучали женщин уходу за детьми и основам гигиены, а также консультировали их по правовым вопросам, женские и детские медицинские консультации, родильные дома.

Кампания поощряла женщин к полному раскрепощению, к 1929 году движение “Худжум” стало массовым, движение сметало многие заградительные укрепления и валы на своем пути. Появилась экономическая основа для больших социальных перемен в жизни мусульманок — строились новые заводы, крепли колхозы, открывались школы и детские сады. Все больше женщин вовлекалось в общественную и производственную жизнь.

Худжум в Узбекистане

В главе проблемы становления женщин равноправными, в Узбекистане стояли глубоко въевшиеся основы традиций средневековые нормы, где женщины угнетались и использовались в качестве объекта над которым имел полностью власть мужчина.

В короткий срок, одним махом ликвидировать влияние религии среди женщин было нереально. Поэтому после революции в 1917 году в Узбекистане начались постепенные внедрения мер, которые служили установлением равноправия женщин, в особенности против замужества несовершеннолетних девушек. В ходе событий в Узбекистане начались создаваться специальные женские отделы, которые изучали изнутри специфику местных традиций, а так же и образа жизни женщин в целом.

Конечно же, как и раньше упоминалось многовековые традиции и нормы одним махом не уничтожить и не стереть, попытки внедрения тоталетарного режима никак не страивал коренных жителей, их игнорировали, пыталась избежать и делали указания для “галочки”, так как местный народ никак не видел и не воспринимал женщин без паранджи.

Члены коммунистической партии были обязаны возглавлять движение Худжум, для подачи примера и снимали со своих жен паранджу для того чтобы в итоге её сжечь, но как уже упоминалось такие действия были всего лишь для “галочки”, поэтому после акции и протестов эти же мужчины заново заставляли их прикрыть все части тела, что в итоге стало наказуемым Средазбюро за подобные действия вплоть до исключения из рядов партии. Естественно после таких шагов, результаты не заставили себя долго ждать, движение «Худжум» развернулось с таким размахом, что между Узбекистаном и Туркменистаном стали проводиться соревнование по числу раскрепощенных женщин. В историю это вошло под названием «договор миллионов”. Пресса в этом деле была главным источником женщин в ходе их борьбы, в октябре 1935 года вся ташкентская пресса широко освещала празднования и народные гуляния в честь открытия Первого съезда трудящейся женской молодежи Узбекистана. Можно было свидетельствовать, как женщины со всего Узбекистана и ближних регионов, а так же стран зарубежья и других мусульманских районов как Азербайджан, собрались в столице Узбекистана, ради дальнейшего обсуждения и решения проблемы, с которыми сталкиваются женщины в советской Средней Азии. В частности это были молодые замужние узбечки, комсомолки, женщины из села, вместе они за 25 лет начиная с 1917 года показали яркий пример освобождения от оков традиций и установленных норм. Такому феномену свидетельствовали 650 политически активных и экономически независимых женщин, готовых бороться с местным патриархатом. Пресса ликовала, отмечая такие новости, где женщины даже пробовали себя в качестве парашютисток: это был впечатляющий разрыв от строгой женской изоляции и ношения паранджи из конной шерсти.

Ашур-Биби Ташматова

Естественно никакие движения не остаются без плачевных случаев. Просим вас обратить внимание на судьбу женщины, которая вопреки всем стараниям движения “Худжум” оставалась похожей на жизнь за решеткой на свободе.

Секретарь ЦК комсомола Узбекистана Исраил Артыков привел пример противоречивого итога самого движения тем самым рассказав историю историю жизни Ашур-Биби Ташматовой, молодой узбекской девушки, осиротевшей в раннем детстве, теперь успешно работающей на советское государство. Несмотря на ее статус освобожденной советской женщины, биография Ташматовой фактически служила доказательством того, что повседневная жизнь в Узбекистане, вопреки ожиданиям партии, изменилась только отчасти.

Детство молодой Ашур-Биби было невероятно тяжелым, в молодом возрасте осиротевшая узбекская девушка теряет также и своих двух сестер в 13 лет, и по истечению судьбы разлучается с братом, родственники девушки насильно заставляют её выйти замуж за брата своей старшей сестры у которого уже в наличии были 7 других жён, муж её являлся представителем антисоветской партии и находился в Афганистане, имея там огромны связи.

Жизнь Ташматовой еще больше усложнилась, когда ее новый муж вернулся из Афганистана и начал работать в качестве советского чиновника в городе Денау. Амур-Беби удавалось бежать от своего мужа несколько раз, но всё оставалось безрезультатным пока эта ситуация не была замеченной советской милицией обнаружила его связь с антисоветскими «бандитами» и он был приговорен к смертной казни и расстрелян.

Но будучи женщиной Ашур-Биби становится жертвой очередного насильственного замужества, её вновь принудительно выдали замуж за некого Джумамира Насарова, главу местного деревенского совета и бывшего бойца. Ашур-биби стала для него второй женой и не последней, вскоре он женится на третьей, поскольку в советской стране многожёнство было запрещено, он официально разводиться с первыми жёнами обязывая их с ним жить по закону шариата.

Опасаясь возвращения брата Ташматовой, который увидев жестокое обращение со своей сестрой, мог сдать его советским властям как бывшего басмача и многоженца, Насаров нанял людей, чтобы убить брата жены. Ташматова неоднократно прости светскую власть о помощи, что затем и становится причиной арестом её мужа. Такое действие послужило Ташаматовой угрозой её жизни, он в течение нескольких дней пытался убить ее. Позже он был снова арестован и депортирован за пределы Узбекистана.

 Ашур-Биби Ташматова наконец получила долгожданную свободу. В знаменательный для неё 1931 год она сбросила свою паранджу и пополнила ряды комсомолок и устроилась на работу в детский сад. Её счастье оставалось недолгим, против её воли родственники заключают третий брак Ашур- биби с неким Бабахановым, который являлся комсомольцем, помощником директора и секретарем сельсовета. Третий брак ничем не отличался от предыдущих, она получала от мужа только оскорбления и насмешки, иногда дело доходило до угроз ее жизни. Как и во всех случаях Ашур- биби просила советскую власть о помощи, но всё оставалось безрезультатным.

“В этой истории мы можем разглядеть неустойчивые социальные структуры, мобильность населения сквозь якобы нерушимые международные границы и полная слабость правительственных и партийных организаций – или, скорее, активное сопротивление местных властей политике партии: это лишь некоторые из тем, которые выявляются в истории Ашур-Биби Ташматовой. Сложности, возникшие в этой истории, и, что не менее важно, то, как Артыков представил ее – отражают резкий колорит противостояния между советской властью и мусульманским обществом Центральной Азии.” (Секретарь ЦК комсомола Узбекистана Исраил Артыков)

Последствия

Следы движения “Худжум” покрыты кровью, только в Узбекистане в 1927-1928 гг из числа членов женотдела, заведующих клубов и библиотек погибло свыше 25ОО женщин. Все раскрепощенные женщины, готовые следовать постановкам Советского государства рассматривались преступницами, врагами народа и духовенства. Силы духовенства, обеспеченное население и антиреволюционные бобщество оказывало активное сопротивление процессу эмансипации женщин, организовывая нападения на комсомолок, активисток коммунистической партии и участниц движения освобождения от домашнего и религиозного угнетения.

Следы расправ:

  • В Карасу басмачий поймал двух женщин активисток, проводивших агитацию за выборы делегаток на съезд, зверски убили их, а трупы повесили на мясном базаре
  • 22 летняя активистка, делегатка Алымкан Мамыткулова была убита мужем прямо на судебном процессе при разборе их дела о разводе. Она посещала женские собрания, училась в школе ликбеза без согласия мужа, который ее жестоко избивал после каждого собрания. Не выдержав такого издевательства, Алымкан подала в суд на развод, где во время заседания муж бросился к ней с кинжалом и убил ее.
  • Член совета Айнабюбю Джалганбаева заведовала красной юртой, посещала ликбез, вела активную работу среди женщин в селе Кызыл-Туу Кочкорской волости. Муж и его родственники были очень недовольны этим. Муж жестоко избивал ее. Айнабюбю написала об этом в стенгазету и, перейдя жить к своим родителям, продолжала свою учебу и работу. Муж подкараулили ее и убил, нанеся 14 ножевых ран.
  • Вовлечение девочек-киргизок и женщин в школу проходило в очень трудных условиях. Манапы, баи и духовенство проводили усиленную агитацию среди киргизского населения, направленную против обучения женщины. Как вспоминает Турсун Усманова, работавшая некоторое время на юге Киргизии, однажды басмачи напали на школу в кишлаке Ичкилик Туя- Муюнской волости, избили учениц и часть девушек увезли с собой.

Но большевики поддерживали женщин, которые подвергались насилию за их борьбу, так Александра Коллонтай обратилась к женщинам бывшей царской империи со следующими словами: “Пусть не пугаются работницы-матери, коммунистическое общество не собирается отнять детей у родителей, оторвать младенца от материнской груди или насильно разрушить семью. Ничего подобного! Оно “возьмет на себя” лишь “материальную обузу воспитания детей”, радость же отцовства и материнства оставит тем, кто способен понимать и чувствовать эти радости”.

Решения проблемы

Возможно вы задались вопросом как тогда в настоящее время мужчины свыклись с феноменом работающей женщины на сегодняшний день?

До сих пор, женщинам является немного трудным в Узбекистане совмещать требование политической системы и религиозные обычаи.

Дело в том, что в 1937-1938 годах в Средней Азии осуществлялась массовые государственные и партийные кампании, которые старались построить новую цивилизацию в СССР.

Задачей было устроить культурную революцию для создания усовершенсвенного и равного совестского населения, но такие изменения шли наперекор глубоко въевшемуся культурной норме, где женщин не видели на равне с мужчиной. То были годы повальных зачисток партийных рядов и так называемого кошмара Большого террора 1937-1938 годов. Впоследствии стали происходить коренные изменения в структуре общества, которые себя включали:

-Повсеместные переселения жителей,

-Культуризация населения, которое заставляли изучать труды Маркса и Ленина,

-Приобщеться к современной культуре и искусству,

-Посещать врачей в случае заболеваний и мыться мылом.

Несмотря на проводимые мероприятия, попытки создать видимый новый класс или хотя бы вызвать пробольшевистские симпатии оказались безуспешными.

Узбекские регионы продолжал оставаться изолированными, проблема осталась большой до того момента, как партийные лидеры и руководители Женотдела взяли на вооружение идею интерпретации среднеазиатского общества, в котором мусульманские женщины представлялись в качестве “суррогатного пролетариата”. Таким образом, женщины потенциально являлись мощной группой союзников, которую партия могла мобилизовать путем пропаганды идеи гендерного равенства и освобождения. Другими словами, революцию в Центральной Азии можно завоевать, применяя ее идеи в повседневной жизни.

Отсюда женотдел решил последовать примеру к Евпропейким феминисткам и присоеденились к празднованию Международного Женского дня, 8 марта, назвав ее худжумом или искоренением «устаревших обычаев» женской изоляции и неравенства. Таким образом женщины движения Худжум старались искоренить существующие проблемы и трансформацию быта, а самое главное в Узбекистане, Таджикистане и Азербайджане она в основном была направлена на полную ликвидацию паранджи.

Именно в этот момент история мучений Ашшур-Биби Ташматовой стала приоритетом для государства, поскольку в жизни тысяч местных женщин происходило подобное противостояние, горькое и часто насильственное.

Такое длительное и настойчивое противостояние поощрило создание гендерного эталона узбекского общества, которое так и ставило женщин в трудное положение, они подвергались к давлению со стороны своих близких и родственников. Создались две группы женщин, где первая прекрасно понимала, что гендерное равенство необходима, они поддерживали идею Худжум, следовали всем законам предписанным советской политикой, самым ярким примеров для женщин стала активистка Тоджихон Шадиева, как символ освобождения, про их жизни рассказывали в популярных книгах, газетах, музейных выставках и вдохновляли в фильмах. Но существовала и другая (вторая) группа женщин. Они являлись противниками новизны, для них идея быть независимой и ходить в открытый одежде была чужой. Во многих случаях эти женщины избегали и полностью игнорировали присутствие светского государства, зачастую избегая парады, новшеств и встреч с чиновниками. В случае принуждения, девушки притворялись ярыми представительницами движения, скрывая свои паранджи и делали вид, что они горят желанием сотрудничать. Даже работницы фабрик и заводов надевали паранджу по окончанию рабочего дня. В течении нескольких лет осторожное введение жизни местных женщин вышло из под контроля, так в Андижане более двухсот женщин создали свою антисоветскую партию, где они осуждали движения Худжум и высказали недовольство принудительному “освобождению”, так было принято решение организовать их собственный марш с требованием возврата паранджи. Воглавлязая митингом Уголиби Раджабабаева, не смирившись с поражением начала более агрессивный план, не получив требуемого, ножом начала угрожать одному из офицеров. Два дня спустя дюжина вооруженных ножами и камнями женщин заявились в дом милиционера. Обнаружив пустой дом, батальон разгневанных женщин вышел на улицы, жестоко избивая незакрытых женщин.

Такие действие коренным образом искоренились только с началом Второй Мировой войны, советский быт начал внедряться в жизни Узбеков естественным образом.

Наследие “Худжум”

События, спровоцированные кампанией, показали, как сложно гендерные отношения переплетались с социально- политическими силами в Центральной Азии, а также как женщины участвовали в формировании узбекской национальной идентичности. На самом деле, после получения независимости Узбекистана в 1991 г, в некоторых районах (особенно в Ферганской долине) женщины вернулись к ношению платка в качестве способа выражения своей национальной и религиозно-культурной идентичности. Неудивительно, что Артыков в 1935 году использовал историю жизни Ашур-Биби в своем политическом послании. Для большевиков женщина в парандже являлась символом угнетенности, отсталости и примитивизма в царской (капиталистической) империи, нуждающаяся в немедленной советской эмансипации. Для их противников открытая женщина представляла чуждый, колониальный образ, порочный, с неопределенным отношением к ответственности за семью и явным отрицанием Бога и Его закона. Что означало ни больше, ни меньше, как конец мира. Женщины, такие как Ташматова, были предметом борьбы, но редко индивидуальностью со своей собственной волей и выбором, что значительно осложняло нарратив за освобождение и противостояние.

Борьба за равноправие на сегодняшний день

Так же как и в 1921 году женщины Узбекистана разделены на две группы. Одни стараются бороться за свободу слова, права на выбор одежды, за решение своей судьбы самостоятельно. Другие же считают независимость чем-то свящённым, вручают свою судьбу в руки мужчины и родителям, считая такой поступок за послушание. Зачастую, такие поступки ведут за собой плачевные последствия, в виду насильственных действий в сторону беззащитных женщин и лишения свободных действий.

Наряду с событиями неравенства женщин в Узбекистане, правительством были приняты несколько законодательных проектов, дабы поддержать женщин. Так в 2019 году Президент Узбекистана Шавкат Мирзиёев 2 сентября подписал закон «О гарантиях равных прав и возможностей для женщин и мужчин», принятый Законодательной палатой 17 августа и одобренный Сенатом 23 августа. Документ опубликован в Национальной базе законодательства.

«Закон определяет прямую дискриминацию по признаку пола как любое различие, исключение или ограничение, которые направлены на непризнание за женщинами и мужчинами их прав и свобод во всех сферах жизнедеятельности общества, в том числе дискриминация по причине семейного положения, беременности, семейных обязанностей, а также сексуальное домогательство, разная оплата за равный труд и квалификацию» говорится в Газета.Уз

А член комиссии по гендерному равенству Саида Мирзиёева говорит, что «узбекским женщинам есть, что сказать миру, они смогут сделать свой весомый вклад в экономическое и культурное развитие человеческой расы».

«Народ Узбекистана пережил сложную историю со многими трудностями: внешние завоеватели, войны, голод, тоталитарная система, репрессии и долгие годы экономической нестабильности. Будь то национально-освободительные войны или борьба за независимость, женщины принимали во всем непосредственное участие, со всей преданностью, тяжелой работой и бесконечной любовью к семьям», — сказал она.

«Долгая история Узбекистана — это также история наших женщин. Поэты, государственные деятели, дипломаты, инженеры, медсестры, жены и матери. Будь то восточная изысканность искусства или строгость точных наук, женщины преуспели во всех сферах, но оставались в тени. Пришло время дать им возможность расправить плечи и показать во всех красках свои способности и качества, без страха и ограничений», — отметила Саида Мирзиёева.

Но будет ли работать такая политика в реальной жизни? Сказать очень сложно, так как недавний флешмоб доказал, что в Узбекистане большое число населения являются ярыми противниками гендерного равенства, высказывая свою недовольство, считая, что неравенство идёт наперекор религии. Но конечно же стоит отметить, что флешмоб “вместеобольном” дал хорошей старт для людей, вызвал эмоции и стал первоначальным этапом для оглашения проблемы и плечом на который можно будет опорочить в случае недовольства с угнетением женщин.

Мы хотим надеется, что гендерное равенство получит своё заслуженное место в обществе Узбекистана, и все усилия движения “Худжум” не пройдут даром.

Расскажите друзьям

Facebook
Вконтакте

Материалы по теме